Музей декоративно-прикладного искусства Лицея традиционных искусств народов Забайкалья №38. Экспозиция "Головные уборы бурят"

Просмотреть картинки списком

Автор: Будацыренова Эльвира Владимировна (Республика Бурятия, Иволгинский район, с.Иволгинск).

В Бурятии можно посетить не один музей. Но побывав в музее Лицея традиционных искусств народов Забайкалья №38 с. Иволгинск, была удивлена его особенностью. Почти все экспонаты были изготовлены руками учащихся лицея, изучающих историю и культуру народов населяющих территорию Забайкалья. В этих экспонатах прослеживается связь веков: с одной стороны используется традиционная технология, с другой стороны – современные материалы. Традиционная культура любого этноса имеет свои особенности, логику развития, исходя из которых, можно объяснить, что для данной культуры имеет принципиальное значение, а что - второстепенное может легко модифицироваться. У всех монгольских народов, в состав которых входят и буряты, была и общая древняя культура, своими корнями, уходящая в центрально-азиатскую цивилизацию, ценности которой складывались в течение многих веков. Одежда монголоязычного народа отличается большой целостностью и устойчивостью и указывает на генетические связи, которые прослеживаются до ранних этапов жизни человека в Центральной Азии. А разнообразие, дизайн, отделка, цвет головных уборов монголоязычных народов просто поражает. В общей сложности, которые насчитывают около ста видов. Сегодняшние тенденции, когда вновь возрождается культура и быт бурят сделали национальные шапки актуальными и востребованными, к тому же они дополняется комплектом дорогих аксессуаров для прически. Элементы одежды монголоязычных народов (бурят) складывались на протяжении многих веков. Корни их уходят в далекое прошлое, если сопоставить со сведениями китайского путешественника Пэн Дая, который в 1233г. описывал одежду монголов. Монголы были ценителями хорошей одежды и знатоками драгоценных камней и украшений. Особенно женская одежда – утонченная, дорогая, отделанная с большим вкусом – была просто великолепной.

Образцы шапок представлены в экспозиции музея. Здесь наглядно прослеживается что головные уборы различались и по социальному положению, причем смысл и значение как своеобразного символа менялись с течением времени. Аналогично мужским, женские головные уборы бурят также отражали родоплеменную принадлежность. Обязательным дополнением к костюму, как мужчин, так и женщин были головные уборы, в которых четко проявлялись региональные различия. Особенно это заметно при сравнении шапок забайкальских и предбайкальских бурят, представленных в музее. Традиционные шапки шились вручную, головные уборы носили с детского возраста, детские ничем не отличались от взрослых. Женщины снимали шапки только тогда, когда ложились спать. Материалом служило сукно черного или синего цвета. Нарядные шапки шили из шелковых тканей сине-голубых тонов. Околыш летней шапки покрывали плисом, бархатом, использовались также меха выдры, мерлушки, рыси, лисицы, колонка. Тулью шапки иногда утепляли войлочной подкладкой или мерлушкой, также использовались беличьи и заячьи меха. На верхушку конусовидной тульи, как с горизонтальной сторочкой, так и на шапку с вертикальной строчкой пришивали серебряное навершие - дэнзэ, состоящее из серебряного тулова и шарика - драгоценного камня или кусочка кедра, обтянутого материей (верхняя часть), и привязывали красную шелковую кисть из крученых шнуров - залаа. Форма тулова дэнзэ была самая различная, но чаще всего - коническая, продолжающая устремленность головного убора вверх - к Небу, Солнцу. По древним воззрениям тюрко-монгольских народов «Небо-отец, а земля-мать». Красная шелковая кисть из крученых нитей - залаа своим цветом и многочисленными нитями продолжала солярную символику головного убора. Данный тип головного убора определили как конусовидный.

Конусовидная шапка бурят Забайкалья ассоциируется с окружающими степь остроконечными очертаниями гор. Это определят сложность трактовки символики данной формы, так как конус представляет сочетание двух геометрических фигур - круга и треугольника. Круг, кольцо, колесо часто являются знаком Солнца, особенно, если он окружен лучами. Круг, не имеющий начала и конца, бесконечен и, следовательно, вечен; как символ Солнца, "мужского" начала, он семантически близок символу Неба-Творца. Треугольник это, во-первых, "женский" знак. Во-вторых, геометрический образ триады, в числовом символизме эквивалентен числу "три". Вне сомнения, жизненное, человеческое значение числа "три" охватывает многовековые истоки биологической эволюции. Существование двух - отца и матери - почти неизбежно приводит к появлению третьего - сына.

Данный головной убор можно разделить по вертикали, где нижний околыш, который шьется из черного бархата, не что иное, как черная плодородная почва (земля), которая питает все живое. Сам головной убор - воздух, небо, а пришиваемые на макушке кораллы и шелковые красные кисти - Солнце и расходящиеся от нее лучи. Поэтому, будучи расположенным, в согласии с основными точками, принадлежащими символике уровней, - верх, середина и низ - он начинает соотноситься с тремя мирами - небесным, земным и подземным, сообразно древним космогоническим представлениям бурят. Следующая форма головных уборов – полусферическая «тоорсог». Данная форма головного убора повторяет очертания округлых сопок, куполообразный свод неба, верх юрты. Она как бы составлена из двух элементов - полусферы и круга, семантически приравненных друг к другу. Отсутствие углов и краев воспринимается как аналог отсутствия неудобств, трудностей и препятствий. Такой тип головного убора является символическим обращением к Небу-Творцу о ниспослании совершенства, счастья, семейного благополучия и достатка. К третьему типу, охарактеризованному как форма усеченного цилиндра, относится бортого малгай, ее разновидность - биизга малгай. Эту шапку носили девушки и молодые женщины Иркутской области, и она была больше нарядным головным убором, который надевали с нарядным костюмом. Данная форма - круг, плюс, удлиненный квадрат - идеальное сочетание геометрических фигур. Квадрат, как выражение четверичности, является символом комбинации и упорядочивания известных нам четырех стихий - огонь, воздух, земля, вода; четырех сторон света - север, запад, юг, восток. В силу этого, он соответствует символизму числа четыре или восемь, как источнику порядка и стабильности мира, что не противоречит женскому характеру, поскольку он соответствует земле, в противоположность мужскому характеру "круга". Итак, данный головной убор символически выражал надежду в том, что женщина, как хранительница очага, является оплотом стабильности и жизненного порядка.

Дополнением к шапкам у буряток Забайкалья были повязки даруулга, татуурга. Их надевали на голову с нарядной шапкой, обычно в теплое время года, на свадьбу, на гулянье. Повязка девушек отличалась височными подвесками из связок бус, составленных пучками. Каждое звено заканчивалось кистями ярко-красных ниток, пластинами, монетами из серебра. Замужние женщины носили повязку без подвесок. Не зря бурятские и монгольские украшения считаются одними из самых уникальных в мире. Ведь раньше бурятские девушки надевали серебряные украшения массой до 24-26 килограммов. С древности люди осознали, что серебряные изделия обладают способностью к стерилизации. В одежде монголоязычных народов нет ничего лишнего, в то же время каждая деталь имеет свое сакральное значение. Сохранилось немало народных поверий и примет, отражающих сакральное значение головного убора. Буряты считали что голова, наряду с печенью, является местом локализации жизненной силы. Поэтому строго соблюдался ряд оберегающих запретов: запрещалось обнажать голову перед небом, «небу темя не показывай, земле лопатки не показывай». Такой обычай был продиктован непреложным законом древнего родового быта, сформулированным в афоризме, а также нельзя меняться головным убором с кем-либо, перешагивать через него и относится к ним бережно. Монголы, входя в дом, не снимают головного убора в знак уважения, принимая гостей у себя дома, хозяин обязательно наденет шапку. Это делается в знак уважения к гостю. Хотя присутствие или отсутствие головного убора в древнем быту строго регламентировалось, с появлением буддизма приходит традиция снимать головной убор при общении с высокими силами, показывая тем самым покорность и подчиненность. Исходя из представления, что головной убор - "вместилище", становятся понятными многие его конструктивные и функциональные особенности: с одной стороны, он являлся оберегом жизненной силы человека, с другой - символическим обращением к Небу, Солнцу как Творцам. Когда человек надевает бурятскую шапку, он обретает покровителей тэнгэринского мира, которые оберегают его и помогают ему. Также кисти на шапке символизируют жизненную энергию (hyp hулдэ). Полная символика верха головного убора: тyрэл гарални олон болуужан, hyp hyлдэмни юумэндэ диилдэшэгyй бадаржа, орой дээрэмни хиидэжэ ябуужаг («Пусть мой род приумножается, как лучи золотого солнца, пусть моя жизненная энергия не иссякает и развевается надо мной»). Головной убор для бурята, монгола - предмет, наделенный особой сакральностью.

После посещения данного музея у меня остались хорошие впечатления от соприкосновения со стариной, культурой и традициями бурят. Всё о чём я поделилась с вами, я узнала от учащихся -экскурсоводов, которыми руководит истинный патриот своего дела, своего края Пахомова Валентина Николаевна. Я думаю, что значимость музеев для сохранения истории любого народа очень велика. Каким бы не был музей по масштабам, он всегда играет большую роль в обществе.

Директор ГОУ НПО ЛТИНЗ №38: Куприянов Анатолий Александрович.

Заведующий музеем, экскурсовод: Пахомова Валентина Николаевна.

Адрес музея: 671050, Республика Бурятия, Иволгинский район, с.Иволгинск, ул.Ленина, 11, ГОУ НПО «Лицей традиционных искусств народов Забайкалья №38».

Телефон: 8(30140)21-3-82.

E-mail: nachalnoe@mail.ru.